儒学的情感品格

儒家的出发点与罗素所说是相近的，其"论证"（许多情况下是不"论"不"证"）方式在西方可能是不多的。如果西方某个思想家在推销其观点时采取了中国儒家式的论证方式，那么会被归为宗教或文学范畴的。儒家思想基础源于对生命更高的期待，这种期待不是出于理智而是根源于情感的，徐复观称之为"忧患意识"（见其所著《中国人性论史》）。这是由于人作为生物体的脆弱和外界、特别是大自然无比强大及其不可预测性而导致的。对儒家所倡导的伦理观念，虽然可以认为是宗法制度在意识形态层面的表现，但是其内涵不是从逻辑思辨中推导出来的，也不是如宗教哲学所说是神的开示的结果，更不是有权者武断定义、而后又强制推行的。儒家所倡导的伦理观念绝大多数都有丰富的感情内涵。新儒家的代表牟宗三在《中国哲学的特质》中也指出"仁"动态的心理特质。他说"仁"有两大特质，第一就是"觉"，他用"悱恻之感""不安之感"来形容"仁"的感觉，因此这种"感觉"中是挟带着强烈的感情因素的。李泽厚也强调儒学的"情感原则"。早在八十年代出版的《中国古代思想史论》的"内容提要"中就说道："最为重要和值得注意的是心理情感原则，它是孔学、儒学区别于其他学说或学派的关键点。"在1998年出版的《论语今读》中进一步发挥了这个意见。他说："孔学特别重视人性情感的培育，重视动物性（欲）与社会（理）的交融统一。我以为这实际是以'情'作为人性和人生的基础、实体和本源。"在最近出版的《己卯五论》中，李泽厚又提出儒家的基本观念，如礼、乐、忠、诚、敬、畏、庄、信等都源于情

感。

我们如果追溯儒家创始人的言论，也可以看出上述是大体不错的。孔子讲到"礼""乐"时就说"礼云，礼云，玉帛云乎哉！乐乎，乐乎，钟鼓云乎哉！""礼""乐"不在于"玉帛""钟鼓"这些物质形式，那么在于什么呢？孔子认为在于仁心俱足、在于敬畏和真诚，根本上来说还是在于感情的真挚。他谈到"仁"时也不热中于外在的规范（只对颜回这样类似自己的、感情到位的弟子才讲一点规范--"克己复礼"），而强调感情的到位。所谓"仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"这飘然而至的"仁"到底是什么？孔子最直接了当的回答就是"爱人"，因此可以说"仁"的内涵就是"爱"，就是对他人倾注更多的关切。这不是感情又是什么？可以说它是孔子哲学的核心。孔子其他一些关于"仁"的论述（确切点应该叫"述说"，因为其中没有什么"论"），都是在述说如何培养、引发和规范"爱人"这种情感。使之合乎中庸之道。至于孟子更是这样。他是感情充沛的人。在说理论事时无不以感情夺人。他比孔子更热中建立范畴，在谈论儒家的伦理范畴时，其内涵也都是感情性的，很少有思辨色彩。例如他认为"仁""义""礼""智"，这些被后世看作儒家基本范畴的观念都是源于"人皆有之"的"恻隐之心""羞恶之心""辞让之心""是非之心"的。所谓的什么"之心"，也就是某某"之情"。这些感情是仁、义、礼、智的发端，所以这些观念也离不开感情。从儒家创始人对他们所倡导哲学及其基本概念的阐释，可见把他们的哲学看作感情的哲学是离事实不远的。上面我们引证的牟、李等人对于儒家思想的判断大体上也是符合实际的。

儒家思想的传播也不是倚靠理论上的论辩，而是靠情感的渲染。孟子除了是个思想家外，他还更是个宣传家。孟子在传播儒学（孟子的"儒学"与孔子的"儒学"还是有很大差别的。如果说孔子思想核心是"仁学"的话，那么孟子思想核心就是"仁政学"）、在与其他学派辩论、在说服诸侯采纳他的意见的时候，他都是用充满了感情的话语去打动人的。战国时期有两位大儒，一是孟子、一是荀子。应该说荀子比孟子更善于说理，其著作带有思辨色彩，从本质上来说也更符合封建专制主义的需要；然而荀子在儒家中一直没有取得正统地位，除了"性恶"之说易于为人误解外，也与其理论性太强和很少作感情的渲染有关。而孟子的成功、以及生前身后的际遇，与《孟子》一书的文学化与其理论直接诉诸人的感情密切相关。如孟子讲"大丈夫"的品格，讲"舍生取义"的追求，讲"仁政"的理想，讲"人皆可以为尧舜"的向往，以及批驳杨朱、墨翟都是感情充沛的文字，非常具有震撼性，而其中讲的道理很少、甚至不讲道理。当儒学取得了正统地位以后，统治者和儒生们感到只用"感情"、用感动力、感染力来推销自己的学说是大大不够了，因为这时候儒学已经是官方的意识形态了，统治者不是用它来感化民众，而是要用它来威慑老百姓了。于是，在汉代出现了融合阴阳五行学说、强调天人合一的董仲舒。董氏把儒学神学化（孔子本是不讲"怪力乱神"的）、宗教化，把孔子神化为通天教主，神道设教，以愚弄老百姓。这是儒学第一次大变。到了宋代，儒生们不满意汉唐以来古文学派繁琐餖飣的经学。他们在发展儒学理论时受到佛家思辨方法的影响，把儒家所创始者们基于感情的伦理观念抽象化、理性化。"仁义礼智信"等在原始儒家看来是极为鲜活、极富感情的基本观念都看作是"天理"在不同情况下的表现，也就是所谓的"理一分殊"。他们要通过逻辑论证这些观念的正确，用讲道理（当然也讲得不彻底，许多情况下，还是命令式的）的方式推行儒学，逐渐使儒学概念远离了情感，从而也使它失去了感染力，变得僵化，面目可憎。这就是后世说的理学。这是儒学第二次大变。经过一千多年的发展变化，原始儒学的精神丧失殆尽，特别是原始儒家倡导的基本观念中的情感性受到致命的挑战。实际上，真正能和原始儒学接轨的不是后世形形色色的儒学家或经学家，而且富于感情文学家、诗人，这大约是人们没有想到的。